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الأربعاء، 7 فبراير 2018

Qasida No.1 Bayt No.3 سَعَيْتُ إِلَى مَوْلاَيَ مَرْفُــوعَ هَامَةٍ *** وَمَا زِلْتُ لِلدُّنْيَا شُــعَاعَ الْهِدَايَة

Qasida No.1 Bayt No.3  سَعَيْتُ إِلَى مَوْلاَيَ مَرْفُــوعَ هَامَةٍ *** وَمَا زِلْتُ لِلدُّنْيَا شُــعَاعَ الْهِدَايَة
Qasida No.1 Bayt No.3  سَعَيْتُ إِلَى مَوْلاَيَ مَرْفُــوعَ هَامَةٍ *** وَمَا زِلْتُ لِلدُّنْيَا شُــعَاعَ الْهِدَايَة



Qasida No.1 Bayt No.3

سَعَيْتُ إِلَى مَوْلاَيَ مَرْفُــوعَ هَامَةٍ *** وَمَا زِلْتُ لِلدُّنْيَا شُــعَاعَ الْهِدَايَة


Qasida No.1 Bayt No.3

سَعَيْتُ إِلَى مَوْلاَيَ مَرْفُــوعَ هَامَةٍ *** وَمَا زِلْتُ لِلدُّنْيَا شُــعَاعَ الْهِدَايَة

“J’ai marche vers mon Seigneur la tête levée Et ne cesse d’être pour ce monde le rayon de la direction”

La première chose qui attire l’attention dans ce bayt c’est l’expression :” Marcher la tête droite”. Cette expression pourrait transmettre l’image d’une personne arrogante qui se pavane hautainement. Ca serait comme si Mawlana disait:” je marche vers Allah avec insouciance et je suis toujours le rayon de la direction”. Donc, il est parti mais il retient ses privilèges dans ce monde aussi.

Mon Seigneur: C’est Allah, le Prophète SAWS, Sayyidina al Hussain et Sidi Ibrahim. Mawlana a dit:” j’ai marche”. Marcher vers n’importe lequel d’entre eux, c’est marcher vers Allah. Le terme “Saaytou” qui signifie marcher est la plus haute station de la marche vers Allah (hadith qudsi:” Celui qui vient vers moi en marchant je viens vers lui en courant”. Mawlana a donc commence à la dernière station qui est celle de la marche.

Mawlana a dit aussi dans le bayt 251:

فَأَرْكَعُ تَعْظِيماً وَأَرْفَعُ شَاكِرا *** أُشَاهِدُ مَا أَبْغِيِه فِي رَفْعِ هَامَتِي

“Je m’incline témoignant d’une magnificence, je me redresse remerciant
Et la tête droite je contemple l’objet de mon désir”

A deux endroits (ou plus) Mawlana utilise cette expression ” La tête droite” pour mettre l’emphase sur son rang, sur la sublimité de ce vers quoi il marche et sur l’honneur qui lui est accorde. Il ne s’agit donc pas d’avancer “la tête la première” qui peut signifier “d’une manière précipitée”.

A l’arrivée du Prophète SAWS a la « sidrat al Montaha, Allah lui a dit : » O Mohammed lève la tête et demande et tu recevras «.

La reprise des âmes

Arrêtons nous sur la reprise des âmes par Sayyidina Azrail.

Les âmes de gens ordinaires sont reprises par les anges de Sayyidina Azrail. Il n’y a pas un seul Azrail. En fait, les anges se multiplient. Les anges plongent dans la mer du “kawthar” deux fois par jour, une fois le matin et une fois l’après midi. A leur sortie de la mer du “kawthar” ils secoueront leurs ailes et a partir de chaque goutte d’eau naitra un nouvel ange qui portera le même nom, et aura les mêmes fonctions que l’ange original. Il existe donc une multitude de “Azrails” et non un seul. Ils sont tous issue du premier Sayyidina Azrail et il les utilise pour reprendre les âmes.

• Les âmes du commun des mortels sont donc reprises par les anges de Sayyidina Azrail 
• Les âmes des personnes plus vertueuses seront reprises par Sayyidina Azrail lui-même.
• Les âmes des élus seront reprises par le nom “Al-mumit” qui est le nom qui fait travailler Sayyidina Azrail.
• Les âmes walis qui ont un pouvoir d’action sur les noms seront reprises par le nom “Allah”.

La différence est grande entre une personne dont l’âme est reprise par un serviteur de Sayyidina Azrail et celle dont l’âme est reprise par le maitre, Sayyidina Azrail lui-même

Imaginez une personne qui marche vers Allah avec le nom « Allah » et qui éventuellement a le pouvoir d’action avec le nom Allah. Cette personne devient enveloppée de la protection de ce nom et il est inconcevable que ce soit un ange qui vienne reprendre son âme. Voilà la signification de l’expression : » Celui qui aime la rencontre d'Allah, Allah aime sa rencontre”. Car Ce n’est pas l’ange de la mort qui vient reprendre l’âme d’une telle personne, mais le nom “Allah”.

Allah dit a propos de Sayyidina Moussa:” Je n’arrêterai pas avant d’avoir atteint le confluent des deux mers, dussé-je marcher longtemps (hoqaban)». « Hoqaban » : pluriel de « Hoqb » qui signifie ici 100 siècles. Nous en comprenons que Sayyidina Moussa était le maitre de sa propre destinée. C’était lui qui allait choisir l’instant de son départ.

Les walis ne meurent jamais d’une mort subite. Toute personne qui lit Hizb al Saifi une fois par jour ne doit pas craindre la mort subite et dira toujours La Ilaha Illa Allah Muhammad Rasulullah avant sa mort, même si elle ne l’avait lu que 40 fois dans sa vie. Cette personne sera en compagnie des walis après sa mort. Hizab al Saifi n’est lu que dans un tariqa dont le cheikh est le chef du Diwan (ministère). Cela signifie que vous ne trouverez jamais deux tariqas qui lisent Hizb al Saifi dans une même période de temps. Donc, si vous cherchez la tariqa dont le cheikh est le maitre de son ère, cherchez celle dont les disciples lisent (notre) Hizb al Saifi, Aux dires de Sidi Ahmad al Tijani a l’époque ou sa tariqa avant la présidence : » Hizb al Saifi est a nous et c’est la preuve que nous sommes les chefs de toutes les turuqs.

Mais la question qui se pose a présent est:” Les autres turuqs ne lisent-elles pas Hizb-al-Saifi également?

La réponse est oui. Mais pas jusqu’a neuf fois par jour. Le Cheikh a donne à d’autres turuqs la permission de le lire mais pas plus qu’une fois par mois.

De retour au Bayt. Mawlana dit :

« J’ai marche vers mon Seigneur la tête levée Et ne cesse d’être pour ce monde le rayon de la direction ».

Si elle est levée, c’est qu’a un moment donne elle a dut être baissée. L’action de lever la tête est décrite dans le bayt suivant :

» Je m’incline en glorifiant (Rokou) et me relève (la tête) en remerciant La tête levée je vois ce que je désire (la Face d’Allah) ». Car dans la position inclinée du Roukou c’est sous le poids des manifestations divines que le « alef » du corps humain est brise en deux. Et il remercie Allah pour ses manifestations en se relevant.

Ensuite Mawlana dit : « Et ne cesse d’être » : Mon autorité et ma gloire sont intacts et je suis toujours parmi vous.

Allah a dit dans le Coran:” Ô Allah, Maître de l’autorité absolue. Tu donnes l’autorité à qui Tu veux, et Tu arraches l’autorité à qui Tu veux; et Tu donnes la gloire à qui Tu veux, et Tu humilies qui Tu veux”. Dans le cas des Pôles, l’aspect de l’humiliation ou du rabaissement est inexistant. Le pole retient son pouvoir après son départ et le confère a qui il veut.

Quelle est la mécanique de transmission de la « charge » (al amana) ? Dans un premier temps le pole recevra l’ordre de transférer la charge à son successeur. S’il accepte volontairement des le premier avis, il aura le droit de transmettre le pouvoir a son fils si toutefois ce transfert de pouvoir a lieu pendant son ère (un pole Disouqi pendant l’ère de Sidi Ibrahim).Si ce n’est pas son ère, son fils deviendra ‘wazir’ (Ministre) et non « khalifa ». Supposons par exemple que l’ère de Sidi Ahmad al Refai soit révolue. Le dernier wali de son ère remettra l’autorité à son fils qui deviendra à ce moment un « wazir » car l’ère suivante sera celle des qadiris. Dans ca cas, le fils du premier Qadiri sera « Khalifa » etc.

Si le Khalifa ne remet pas la charge après le premier avis on lui laissera une période de grâce d’un an+ un mois+ un jour et on lui demandera une fois de plus de remettre la charge a son successeur. S’il accepte cette fois-ci, son fils ne deviendra plus « wazir », mais il sera plutôt rétrogradé. Son titre deviendra alors deuxième ou même troisième wazir ou dans certains cas il deviendra même un homme ordinaire. Si, suite au deuxième avis il ‘a toujours pas remis le pouvoir a son successeur, ce pouvoir lui sera alors enlevé et il sera humilie et rabaisse car il aura voulu s’emparer d’un pouvoir qui n’était pas le sien.

C’est pour cela que Mawlana dit : « je ne cesse d’être » car son pouvoir a lui est toujours intact. Il a dit : » La mèche de ma lampe est alimentée par l’huile du bien-aimé» C’est a dire que le Prophète SAWS est l’huile qui aliment directement sa mèche. Il a dit :

Par la grâce de sa présence je m’accroche comme l’huile s’accroche à l’olive

Ce qui veut dire que la relation entre Mawlana et le Prophète SAWS est comparable a la relation entre l’olive et son huile. Partout ou vous trouverez une olive, vous saurez qu’elle contient de l’huile et partout ou vous verrez l’huile, vous saurez qu’elle provient d’une olive. Mais il ne s’est pas accroche au pouvoir par insoumission mais par respect. Il a dit aussi :

Pendant des années j’ai aspire au moment de la rencontre 
Et nous nous sommes embrasses comme deux êtres chers

C’est à dire que Mawlana n’attendait pas qu’on lui demande de partir. C’était lui qui le demandait.

Mais le pouvoir de Mawlana est intact et si vous ne le voyez pas, lui il vous voit.

« La quintessence de l’univers qui pour une bonne raison est cachée aux yeux de la tête et a ceux du cœur »
Ca veut dire que vous ne le verrez que s’il veut que vous puissiez le voir. Ni les yeux de la tête, ni la perspicacité du croyant ne vous seront utiles si Mawlana ne désire pas être vu par vous.

Mais s’il veut être vu par vous, il vous donnera ses yeux pour que vous puissiez le voir

Me voit de mes yeux celui qui me voit en songe
Et m’entend avec mes oreilles celui qui m’entend telle est ma volonté

Si jamais vous avez la chance de le voir ou de l’entendre, sachez alors que c’est lui qui l’a voulu et qu’il vous a prêté ses yeux et ses oreilles.

Il enchaine en parlant de l’autre vie:

J’y retrouve mes compagnons et mon grand-père 
Debout, prie dans son sanctuaire

Mawlana n’est donc pas mort mais bien vivant parmi ses compagnons qui sont les membres de l’assemblée: Les Mathanis, les Pôles principaux et Ahl al bayt. Est-ce donc étrange que Mawlana ait choisi cette demeure ?

Fin du Bayt No.3





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mohamed fares
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